「大公會議」（Ecumenical Councils）是早期教會中為了解決信仰爭議、釐清教義、維護合一，由帝國召集主教普遍參與的重要會議。
「大公」的意思是「普世的」（來自希臘文 oikoumenē，意指全世界），強調教會整體的共識與權威。
一、大公會議的重要意義：
- 釐清與定義教義：尤其是三位一體與基督論
- 對抗異端思想：保持教會合一與純正信仰
- 確立信經與信條：如《尼西亞信經》、《迦克墩信條》等
- 體現教會公議精神：信仰須由整體教會代表共同釐定
早期教會公認的七次大公會議發生在西元 4 世紀至 8 世紀，特別針對基督論與三位一體的教義發展具有決定性影響。
以下為各次會議的說明：
| 西元 | 內容 |
|---|---|
| 325 | 第一次：尼西亞大公會議（Nicaea I） 時間：西元 325 年 地點：小亞細亞尼西亞（今土耳其伊茲尼克） 召集者：羅馬皇帝 君士坦丁大帝 主要議題： 反對亞流主義（Arianism）──否認基督與父同等 制定《尼西亞信經》（初稿） 結果： 宣告基督是「與父同質」（homoousios） 亞流被定為異端 |
| 尼西亞會議（325） 核心教義確立：基督與父同質（homoousios），正式肯定基督完全神性。 影響： 樹立正統信仰標準 將異端（如亞流主義）排除在外 為後續三位一體教義奠基 | |
| 381 | 第二次：君士坦丁堡大公會議（Constantinople I） 時間：381 年 地點：君士坦丁堡 召集者：皇帝 狄奧多西一世 主要議題： 強化尼西亞信經 反對馬其頓派（否認聖靈為神） 結果： 聖靈被確認為三位一體的第三位格 完善《尼西亞-君士坦丁堡信經》（東正教沿用至今） |
| 君士坦丁堡會議（381） 核心教義發展：聖靈也是神，與父子同等，同屬三位一體。 影響： 完善《尼西亞信經》為《尼西亞－君士坦丁堡信經》 確立三位一體完整神學架構 成為今日東正教、天主教、部分新教共認的信經 | |
| 431 | 第三次：以弗所大公會議（Ephesus） 時間：431 年 地點：以弗所 召集者：皇帝 狄奧多西二世 主要議題： 反對聶斯多留主義（Nestorianism）──否認基督一位格的神人合一 結果： 宣告聖母瑪利亞為「神之母」（Theotokos） 維護基督一位格、兩性合一的教義 |
| 以弗所會議（431） 核心教義確立：「基督一位格兩性合一」（神人同體） 影響： 聖母稱為「神之母」（Theotokos），強化基督的神性與人性的合一 導致東方教會第一次分裂，形成「東方亞述教會」（聶斯多留派） | |
| 451 | 第四次：迦克墩大公會議（Chalcedon） 時間：451 年 地點：迦克墩（今伊斯坦堡附近） 召集者：皇帝 馬爾西安 主要議題： 反對尤提克派（Eutychianism）──混淆基督神性與人性 結果： 定義基督具有「兩性不混亂、不變化、不分離、不分割」 成為基督論的經典表達（「迦克墩信條」） |
| 迦克墩會議（451） 核心教義確立：基督有「兩性」，不混亂、不改變、不分割、不分離 影響： 成為主流基督宗教基督論的經典陳述 導致第二次分裂：一些教會（如埃及、敘利亞、亞美尼亞）不接受此教義，形成「東方正統教會（非迦克墩派）」 | |
| 553 | 第五次：第二次君士坦丁堡會議（Constantinople II） 時間：553 年 地點：君士坦丁堡 召集者：皇帝 查士丁尼 主要議題： 處理以弗所與迦克墩會議後的爭議與調解 再次譴責一些亞流、聶斯多留思想殘餘 |
| 第二次君士坦丁堡會議（553） 核心目的：修補與非迦克墩派教會的裂痕，反擊亞流與聶斯多留殘餘思想。 影響： 沒有成功促成教會合一 神學上更強調基督的合一位格 | |
| 680-681 | 第六次：第三次君士坦丁堡會議（Constantinople III） 時間：680–681 年 地點：君士坦丁堡 召集者：皇帝 君士坦丁四世 主要議題： 反對單意志論（Monothelitism）──主張基督只有一個神意志 結果： 宣認基督有「兩性兩意志」，但順從合一 捍衛基督完全的神性與完全的人性 |
| 第三次君士坦丁堡會議（680–681） 核心教義確立：基督有兩性，也有兩意志（神的意志與人的意志），二者和諧不對立。 影響： 抵抗單意志論（Monothelitism）異端 加深基督完整人性的理解 | |
| 787 | 第七次：尼西亞第二次大公會議（Nicaea II） 時間：787 年 地點：尼西亞 召集者：皇后 艾琳 主要議題： 處理「聖像破壞運動」爭議（Iconoclasm） 結果： 教會確認聖像的合法使用，可作為敬拜中的工具（非對象） |
| 第二次尼西亞會議（787） 核心教義確立：肯定聖像在教會中合法且有教育與敬虔價值，但不等於拜偶像。 影響： 東方教會接受聖像崇敬（proskynesis），但非敬拜（latreia） 為日後東西教會在敬拜形式上的衝突埋下種子 |
二、七次大公會議對東西教會分裂的影響：
| 主題 | 東方教會（東正教） | 西方教會（羅馬天主教） | 相關會議 |
| 基督論 | 側重「神人合一」、「兩性共存」 | 接受迦克墩定義，但更強調人性的順服 | 迦克墩會議（451） |
| 聖靈的來源（Filioque） | 聖靈出自父 | 聖靈出自父「及子」 | 非大公會議，但君士坦丁堡信經後期拉丁教會自行添加 |
| 聖像使用 | 接受聖像敬禮（非崇拜） | 也接受，但有不同發展 | 尼西亞二會議（787） |
| 教會體制 | 各地主教平等，重視公會合一 | 羅馬主教至上（教宗制） | 各會議皆未明文授予教宗至上 |
| 語言與文化 | 希臘文化，禮儀用希臘文 | 拉丁文化，禮儀用拉丁文 | —— |
三、東西教會正式分裂（1054 年）
雖然七次大公會議都在東羅馬帝國內召開，也有西方主教參與，但之後：
- 西方教會漸強調教宗至上
- 東方教會強調教會共融與傳統
最後在 1054 年，發生**「東西教會大分裂」（Great Schism）**，東正教與天主教分裂為兩大教會體系，彼此互相革除教籍。
七次大公會議之後，基督宗教世界經歷了教會分裂（1054年），因此後來的大公會議在東西教會中分道揚鑣。以下說明七次大公會議（787年尼西亞二會）之後的情況，分為東方教會與**西方教會（羅馬天主教）**的會議發展：
1054年東西教會分列之後。。。
一、東方教會（東正教）的會議情況
1. 後七次會議：未被普遍接納為「第八大公會議」
東正教對是否存在「第八大公會議」仍存爭議，但有些會議具有重要地位：
（1）879–880年 君士坦丁堡會議
- 支持聖佛提烏斯（Photius）任大主教。
- 否定「Filioque」（聖靈從父及子而出）。
- 某些東正教教會稱此為「第八大公會議」。
（2）1341–1351年 帕拉馬斯神學爭論會議
- 支持赫西卡斯主義（Hesychasm），肯定葛列果里·帕拉馬斯的神學。
- 被視為靈修與神秘神學的重要標誌。
然而，東正教保守地看待「大公會議」的定義，認為只有在普世教會尚未分裂、東西一致承認時所召開的會議才可稱為真正「大公」。因此，他們普遍仍只承認最初的七次大公會議。
二、西方教會（羅馬天主教）的「大公會議」發展
羅馬天主教繼續召開多次被視為「Ecumenical Councils」的大公會議，數量多達 21次（包括七次在內），其後最具影響力的幾次如下：
8. 第四拉特朗會議（1215）
- 由教宗英諾森三世召開
- 定義變質說（Transubstantiation）：聖餐中的餅與酒實質變為基督的身體與血。
- 規定懺悔制度、反異端政策、巡迴講道團設立（如道明會）
14–16. 康士坦茨會議（1414–1418）
- 解決西方教會三位教宗對立（「西方大分裂」）
- 宣布教宗須受大公會議規範（Conciliarism）
- 燒死約翰·胡斯（Jan Hus）
17. 特倫特會議（1545–1563）
- 為對抗宗教改革而召開
- 確立羅馬天主教正式教義，包括聖經與傳統並重、七聖事、煉獄教義等
- 整頓神職制度、神學教育、出版《天主教教理》
20. 第一次梵蒂岡會議（1869–1870）
- 確立教宗「無誤信條」：教宗在「前提條件」下的信仰宣告具有絕對無誤權威
- 增加羅馬集權化的信仰核心
21. 第二次梵蒂岡會議（1962–1965）
- 由教宗若望二十三世召開
- 現代化改革：
- 使用俗語舉行彌撒
- 強調教友地位與普遍聖召
- 開啟與其他基督宗派、宗教對話（如猶太教、伊斯蘭教）
三、東西教會對「大公會議」的理解差異
| 項目 | 東正教（Eastern Orthodox） | 羅馬天主教（Roman Catholic） |
| 大公會議定義 | 普世教會接受，合一之下的會議 | 教宗召集或批准即可算大公會議 |
| 公認會議數 | 7 次（最多至 879 年） | 21 次（包括中世紀與近代） |
| 教會權威中心 | 主教會議合一制 | 教宗至上制 |
| 對宗教改革反應 | 未參與 | 通過特倫特會議明確反對 |
小結
- 七次大公會議之後，羅馬天主教延續大公會議制度，形成21次會議傳統，逐漸強化教宗的角色。
- 東正教則尊重主教會議，但更重傳統合一性，不輕易承認新大公會議。
- 隨著1054年東西教會分裂，雙方「大公」定義已無法統一。